L’Être suprême en Afrique, la « Grande Mère a été successivement appelée Déesse Neith » ; « Mère universelle » ; « Mère céleste » ; et « Mère divine ». Chaque terme indiquait sa capacité à assumer des rôles métaphoriques qui correspondaient à une partie de l’élément spirituel qui était déjà un don de naissance dans chaque être humain.  

Chaque rôle, un symbole, transmet des réalisations et des idées sur l’infini, ainsi que des normes/filtres/guides pour certaines pratiques de vie. La « charge utile » de chaque symbole est capable d’éveiller la conscience d’une personne à une nouvelle prise de conscience du sens profond de la vie et de la réalité elle-même – une prise de conscience qui pénètre jusqu’au plus profond du Soi, où des contacts sont établis avec les autres créatures, les créations et L’Unique.  

Par exemple, le rôle de la déesse Ma’at représente les vérités extraordinaires observables par le peuple pour ce qui est de la vie « juste ». Les vérités fabuleuses se réfèrent à l’existence et aux modes d’action d’une entité spirituelle, à savoir « ce qu’elle fait » et ses diverses formes « d’apparence ».  

L’origine surnaturelle déduite de Ma’at à partir de l’esprit infini de L’Unique, citation de Djehuti (?12 500 avant J.-C.), est une matrice cosmique finie constituée du corps cosmique de L’Unique – une matrice appelée le royaume subjectif – une matrice contenant l’océan céleste de Nun (« kaos » ou chaos spirituel). L’Océan Primordial de Sang Utérin de cette Grande Mère – la matrice génératrice du Tout – représente le Cercle du TOUT Cosmique – un Cercle composé des Eléments Spirituels dans un état de « Possibilités Potentielles » pour tout ce qui est nécessaire dans le Cosmos. Mais c’est aussi un état de « Non-Chose » (appelé « Néant » – « Vide »).  

Ces éléments spirituels, orchestrés par l’intelligence cosmique, sont toujours prêts à devenir n’importe quelle créature (par exemple, un être humain) ou une création de L’Unique. L’énergie spirituelle de cet organisme cosmique a le taux de vibration le plus élevé de L’Unique – et c’est imprimé dans l’âme de chaque nouveau-né humain afin que ca puisse durer « pour toujours ». 

Les formes/motifs de l’impression de chaque élément spirituel sont ce qui permet de toujours découvrir, en regardant à l’intérieur de son âme (c’est-à-dire de son Intuition), ce qui est spirituellement « juste ». Afin de servir de source pratique pour illustrer la vie « juste », les très anciens Griots (conteurs) africains utilisaient des symboles métaphoriques, car ils ignorent les limites et les frontières de la pensée humaine afin de transmettre des idées sur l’indescriptible.  

Les métaphores spirituelles sont des outils permettant de découvrir des voies alternatives vers le « Qu’est-ce que c’est » d’une chose – c’est-à-dire sa véritable connaissance – ainsi que vers le  » c’est » (Qualités primaires). L’un de ces messages symboliques est que trois choses fondamentales émergent du rythme du « ventre de la Grande Mère » : Premièrement, un ordre moral où les choses sont justes lorsqu’il y a harmonie, et où quelque chose est mauvais lorsqu’il y a disharmonie. Deuxièmement, le rythme de son utérus indique un ordre esthétique qui représente la beauté et toute interférence avec cet ordre rend les choses « laides ». Troisièmement, les messages de son rythme utérin sont des vérités mythiques reconnues.  

Tous les jugements en conformité avec son rythme utérin sont dans le domaine des éléments spirituels – et fournissent donc une certitude sur laquelle tout le monde peut compter. Tout ce qui a une certitude est une connaissance métaphysique. Tout ce qui est en dehors de la certitude et de la connaissance physique (qui traite de « faits » mathématiquement prouvés), même si la faille est minuscule, est une fausse représentation, par exemple une information.  

Malheureusement on n’enseigne jamais cette connaissance métaphysique dans l’ecole occidentale ! Puisque tous les mondes, à la fois dans la vie et dans la mort, avaient leur existence dans « le ventre de la Grande Mère », et puisque les êtres vivants ne pouvaient être créés que par des femmes, la sagesse africaine du début parlait d’une « Créatrice » plutôt que d’un « Créateur ». À partir de cette époque, les divinités les plus importantes étaient considérées comme des femmes, y compris l’Être suprême.  

Ce concept était si répandu et persistant que nos ancêtres ont retracé leur descendance à travers les mères, s’appelant eux-mêmes « X, né de la Dame Y », omettant le nom de leur père.  

Les reines égyptiennes étaient plus respectées que les rois. Les pharaons régnaient par succession matrilinéaire et se qualifiaient eux-mêmes de « souverains issus du sein maternel ».  

En dehors de l’Afrique, la Grande Mère africaine et l’influence de sa spiritualité étaient vénérées dans le monde entier – partout, elles précédaient et prédominaient sur tous leurs concepts uniques de Dieu. En particulier, la « Grande Mère » d’Afrique était censée représenter un symbole métaphysique surnaturel – la personnification suprême du pouvoir de l’espace, du temps et de la matière – dans les limites duquel tous les êtres naissent et meurent. Les gens de toutes les cultures croyaient qu’elle était la substance de leurs corps, le configurateur de leurs vies et de leurs pensées, le récepteur de leurs morts.  

Tout ce qui avait une forme ou un nom dans son sein – qu’il soit personnifié en tant que bien/mal, miséricordieux/courageux – était son enfant.  

En Europe, on pensait qu’Elle était la seule divinité omnipotente. Dans le monde romain antique, avant le Christ, la Grande Mère africaine s’était exprimée dans les cultes populaires de sitti (Isis) et d’Awsar (Osiris), dont les statues sont encore visibles aujourd’hui dans les sous-sols des cathédrales européennes. À Rome, ces cultes avaient de nombreux adeptes dans toutes les couches de la société, de l’homme du peuple à l’empereur.  

Les tombes romaines des riches et des nobles étaient gravées des symboles d’Osiris, fils de la Grande Mère. La déesse romaine Diana était la même que l’Artémis grecque – et toutes deux n’étaient que des imitations de la déesse d’Afrique noire Bast. Et toutes étaient peintes en noir. Les Africains ont peint la déesse Bast en noir parce que la Madone et le Fils originels étaient leur propre Isis à la peau noire et son fils noir Horus. Walker (Women’s Encyclopedia p233) déclare : « Les villes romaines de toute l’Europe avaient l’habitude d’appeler la déesse mère locale Diane (qui était peinte en noir), comme plus tard les villes chrétiennes devaient l’appeler Madone. » On pense que le culte de la Vierge Marie européenne est né du culte de Diane. En 431 après J.-C., au Conseil d’Éphèse, à cause de sa « peau noire », la Grande Mère africaine Isis a été remplacée par la Vierge Marie créée de manière surnaturelle (c’est-à-dire par l’homme), une Européenne à la « peau blanche ». Plus important encore, ils ont converti l’Unique en un homme – et donc en une idole – une déclaration que l’Européen Carl Jung avait dit dans « L’homme et ses symboles » (p224). 

La Mère Africaine est métaphysique 

Et on va finir , avec l’explication de Ahmadou Hampaté Bâ « que son ame reste dans la grandeur » 

Au plan cultuel, , la pensée traditionnelle africaine définit l’Humain comme étant « tout et rien ». Homme et Femme sont égaux initialement de ce point de vue. Le statut de mère que l’on acquiert par la maternité vient consacrer la supériorité spirituelle de la femme. Selon ce que le grand sage nous enseigne, « la femme est la créature la plus extraordinaire que L’Unique ait créée ; Son propre laboratoire, elle est Son propre atelier » : c’est en elle qu’Il façonne directement l’Humain par Lui-même ; sans faire recourt à ses anges ni à toute autre entité à son service comme les génies. Voici, qui diffère quelque peu de la conception moyen-orientale qui veut que la femme (Ève) soit sortie de l’homme (Adam). 

L’aboutissement de cette maternité confère à la mère un avantage spirituel qui se manifeste au niveau de la numérologie par l’acquisition de deux points. Faisant ainsi passer le nombre de la femme à 11 alors que celui de l’homme est et reste à 9. Les deux points viennent de la libération des deux mamelles nourricières. Plus généralement on parle de la « terre mère » pour signifier le caractère fondamental de la terre dans la création du monde et dans la cosmogonie africaine.  

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